遇到事情時要勤修以下四觀，可選擇其中之一觀即可：

       一觀：世上沒有一個壞人、惡人、敵人，所謂的惡人是因為其錯誤的認(rèn)識和習(xí)氣導(dǎo)致了錯誤的行為，我們應(yīng)該予以理解。

       二觀：人生如夢，在此夢中我們不應(yīng)沉湎快樂，不應(yīng)執(zhí)著痛苦，夢中我、人、快樂、痛苦等等一切皆為虛幻，當(dāng)一覺醒來時，無可尋覓。正所謂：夢里明明有六趣，覺后空空無大千。

       三觀：一切眾生本來是佛，現(xiàn)在是佛，未來還是佛，不增不減。惹我的不是他，而是他的妄念，我若起嗔心，則是對他的妄念發(fā)脾氣，以我之妄念糾纏他之妄念，如此愚昧可笑罷了。因為自己執(zhí)著我相、人相，所以才做此愚昧之事。若無我，他惹誰了？若無他，誰惹我了？我之妄念若消，他之妄念亦亡。

       四觀：此惡人即是以前的我，在無量劫的時間內(nèi)，我做過和他一樣無恥的人、和他一樣愚昧的人，和他一樣兇狠的人。其時縱是惡人，我也希望別人理解我，愛護(hù)我，關(guān)心我。我能理解眼前的此惡人，即是理解前世的我，我若能理解前世的我，我也應(yīng)當(dāng)理解眼前的惡人，雖然我不贊同他，甚至反對他，但我應(yīng)當(dāng)理解他、愛護(hù)他，關(guān)心他。

       嗔恨心重，說明這個人的業(yè)障習(xí)氣很重，很容易生嗔恚心，看人不順眼，看事也不順眼，這是他的業(yè)障。但是對真正修行人來說，他是善知識，為什么？沒有這些人天天來找麻煩，天天來罵你、侮辱你、欺負(fù)你，你的忍辱波羅蜜到哪里修？所以遇到這些人，我們一切承受，合掌恭敬，接受教訓(xùn)，一句話也不回。他說完了，謝謝他，阿彌陀佛！

       他每一次罵，你都是這個態(tài)度，久而久之，他會覺悟，他會感動。絕對不可以對罵，對罵就沒完沒了。他一個人罵，罵累了就不罵了。他在那里罵，我在這里念阿彌陀佛，讓他罵，這是消自己的業(yè)障。他替我消業(yè)障，我應(yīng)當(dāng)感謝，我念阿彌陀佛回向給他。如果別人贊嘆你，也不要生歡喜心，這未必是真的。人家恭維你，要想到我哪有這個德行讓人贊嘆，要生慚愧心。

       生氣，在佛教中稱為“嗔恨心”。通常，是對我們不愿聽見、看見的人或事的反應(yīng)。尤其是“自我”受到傷害后，我們往往條件反射般地現(xiàn)起這一煩惱。

       阻止這種情緒的發(fā)生，主要是從平時開始預(yù)防。其關(guān)鍵，在于淡化自我，并設(shè)身處地多為他人著想。同時，積極修習(xí)愛心、慈悲心，以此化解并消除嗔恨。

       當(dāng)嗔心生起時，則應(yīng)學(xué)會觀照自己的心，而非順著這一心理慣性繼續(xù)。很多時候，事情剛發(fā)生時我們并沒有那么生氣。但因為不懂得及時制止，使之在心中不斷蔓延、壯大。事實上，這個嗔心正是我們自己培養(yǎng)起來的。所以，當(dāng)我們面對逆境或受到傷害時，應(yīng)以智慧觀照自己的心，而不是隨著嗔心跑。那樣的話，嗔心就會像星星之火般，順著風(fēng)勢燃燒起來。